सब सत्य विद्याओं एवं उससे उत्पन्न किए व हुए संसार व पदार्थों का मूल कारण ईश्वर
ओ३म्
हम कोई भी काम करते हैं तो उसमें विद्या अथवा ज्ञान का प्रयोग करना अनिवार्य होता है। अज्ञानी व्यक्ति ज्ञान के अभाव व कमी के कारण किसी सरल कार्य को भी भली प्रकार से नहीं कर सकता। जब हम अपने शरीर का ध्यान व अवलोकन करते हैं तो हमें इसके आंख, नाक, कान, श्रोत्र, बुद्धि, मन व मस्तिष्क आदि सभी अवयव किसी महत् विद्या के भण्डार व सर्वशक्तिमान सत्ता रूपी कर्ता का ही कार्य अनुभव होतें हैं। बिना विद्या के कोई भी कर्ता कुछ कार्य नहीं कर सकता और बिना कर्ता के भी कोई कार्य नहीं होता। इससे यह सिद्ध है कि हमारे शरीर व इस सृष्टि के सभी पदार्थों का कर्ता व रचयिता एक निराकार, सर्वविद्या व ज्ञान से पूर्ण सूक्ष्मातिसूक्ष्म अदृश्य सत्ता व उसका अस्तित्व है। उस सत्ता के आंखों से न दिखने के अनेक कारण हो सकते हैं जिनमें से एक कारण उसका अति सूक्ष्म होना भी व ही है। यह सारा ब्रह्माण्ड उस ईश्वर की रचना है और इस रचना से ही इसके कर्त्ता ईश्वर का अस्तित्व सिद्ध होता है। संसार में आज तक ऐसी रचना देखने को नहीं मिली जो स्वमेव, बिना किसी बुद्धिमान-ज्ञानी-चेतनसत्ता के उत्पन्न हुई हो और जो मनुष्यों व प्राणियों के उपयोगी वा बहुपयागी हो जैसी कि हमारी यह सृष्टि व इसके पदार्थ सूर्य, चन्द्र, पृथिवी, अग्नि, जल, वायु, हमारे व अन्य प्राणियों के शरीर, वनस्पति जगत आदि हैं।
इससे यह निर्विवाद रुप से सिद्ध होता है कि यह संसार एक निराकार, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, अनादि, नित्य, अमर सत्ता की रचना है। रचना को देखकर इसमें प्रयुक्त ज्ञान से ईश्वर का सर्वज्ञ अर्थात् सर्वज्ञान व विद्याओं का भण्डार होना भी सिद्ध होता है। इस निष्कर्ष पर पहुंच कर हमें सभी विद्याओं की प्राप्ति के लिए ईश्वर की शरण में ही जाना आवश्यक हो जाता है। ईश्वर की शरण में कैसे जा सकते हैं? इसका उपाय सद्ग्रन्थों का अध्ययन वा स्वाध्याय, ज्ञानी–निर्लोभी–निरभिमानी–अनुभवी गुरूओं का शिष्यत्व सहित बुद्धि को शुद्ध, पवित्र व सात्विक बनाकर उससे ईश्वर के स्वरुप का चिन्तन व मनन करना है। किसी विषय का गहन चिन्तन व मनन करना ही ध्यान कहलाता है। जब एक ही विषय यथा ईश्वर के स्वरुप का नियमित रूप से निश्चित समय पर लम्बी अवधि तक मनुष्य चिन्तन व मनन करते हैं तो वह ध्यान की अवस्था ही कालान्तर में समाधि का रूप ले लेती है। इस अवस्था में एक समय वा दिवस ऐसा आता है कि जब ध्याता को ध्येय ईश्वर का साक्षात्कार हो जाता है। यह साक्षात्कार मनुष्य वा योगी में यह योग्यता उत्पन्न करता है कि जिससे वह जब जिस विषय का अध्ययन व चिन्तन करता है, कुछ ही समय में उसका उसको साक्षात ज्ञान हो जाता है। यह सफलता ईश्वर द्वारा प्रदान की जाती है। इसी लिए हमारे देश में जितने भी ज्ञान-विज्ञान सम्पन्न ऋषि व मुनि हुए हैं, वह सभी योगी ही हुआ करते थे। यदि हम आजकल के वैज्ञानिकों व उच्च श्रेणी के ज्ञानियों की स्थिति पर विचार करें तो हमें ज्ञात होता है कि यह सभी भी विचारक, चिन्तक, इष्ट वा अभीष्ट विषय का निरन्तर ध्यान करने वाले व समाधि की स्थिति व उससे कुछ पूर्व की स्थिति तक पहुंचे हुए व्यक्ति ही प्रायः होते हैं। अतः ज्ञान की प्राप्ति विचार, चिन्तन व ध्यान से ही होती है। यह भी स्पष्ट है कि इस प्रक्रिया को अपनाकर बुद्धि में प्राप्त ज्ञान ईश्वर से ही प्रेरित वा प्राप्त होता है। हम यह भी अनुभव करते हैं कि हमारे आज के वैज्ञानिक व इंजीनियर बन्धुओं को जो उच्च ज्ञान विज्ञान की उपलब्धि हुई है वह, कोई माने या न माने, ध्यान व किंचित समाधि की अवस्था आने पर ईश्वर के द्वारा ही सुलभ हुई है।
संसार को समझने के लिए ज्ञान की आवश्यकता है और ज्ञान के रूप में सृष्टि के सबसे प्राचीन ग्रन्थ “वेद” हमें उपलब्ध है। प्रमाण, परम्परा, तर्क व विवेचन से यह सिद्ध होता है कि चारों वेदों का ज्ञान सृष्टि की आदि में चार ऋषियों को ईश्वर द्वारा प्रदत्त ज्ञान है। इस बारे में गहन स्वाध्याय व अध्ययन न करने वालों को अनेक प्रकार की भ्रान्तियां हैं जिसका कारण उनका इस विषय का अध्ययन न करना ही मुख्य है। यदि वह इसका अध्ययन करें तो उनकी सभी शंकाओं व भ्रान्तियों का निवारण हो सकता है जिस प्रकार से सृष्टि के आदि काल से महाभारत काल पर्यन्त ऋषियों सहित महर्षि दयानन्द सरस्वती और पं. गुरुदत्त विद्यार्थी जी आदि का हुआ था। महर्षि दयानन्द जी और उनके अनुवर्ती आर्य विद्वानों का वेदभाष्य इस बात का प्रमाण है कि वेद परा और अपरा विद्या का आदि स्रोत व भण्डार होने के साथ पूर्णतया सत्य ज्ञान है। महर्षि दयानन्द की यह घोषणा भी हमें ध्यान में रखनी चाहिये कि ‘‘वेद सब सत्य विद्याओं का पुस्तक है।” इस लिए वेदों का सभी आर्यों वा मनुष्यों को पढ़ना व पढ़ाना परम धर्म है। इससे यह सिद्ध हो रहा है कि मनुष्य धर्म वेदों अर्थात् सत्य ज्ञान का अध्ययन व आचरण करना ही है। हमारे वैज्ञानिकों ने बहुत सी अपरा विद्याओं को खोज कर अपूर्व कार्य किया है। वह विश्व मानव समुदाय की ओर से अभिनन्दन के पात्र हैं। परन्तु यह भी सत्य है कि हमारे वैज्ञानिक बन्धु परा विद्या वा ईश्वर-जीवात्मा के सत्य ज्ञान से बहुत दूर हैं। इसकी पूर्ति वैज्ञानिक विधि से रिसर्च व अनुसंधान से नहीं होगी। इसका उपाय तो वेद और वैदिक साहित्य का अध्ययन, योगाभ्यास, ध्यान व समाधि को सिद्ध कर ही प्राप्त होगा। जिस दिन हमारे वैज्ञानिक विज्ञान के शोध व उपयोग के साथ वेद व वैदिक साहित्य के अध्ययन सहित योगाभ्यास में अग्रसर होंगे, तभी उनका अपना जीवन भी पूर्णता को प्राप्त होगा और इससे मानवता का भी अपूर्व हित व कल्याण होगा। हमें लगता है कि महर्षि दयानन्द सहित सभी प्राचीन ऋषियों में ईश्वर विषयक ज्ञान व आधुनिक वा भौतिक विज्ञान दोनों का ही समन्वय था जिससे संसार में सुख अधिक और दुःख कम थे और आज की परिस्थितियों में स्थिति सर्वथा विपरीत है। अध्यात्मिक ज्ञान से ही मनुष्य की दुष्प्रवृत्तियों व बुरे आचरण पर नियन्त्रण किया जा सकता है।
इस लेख में हमने यह समझने का प्रयास किया है कि संसार की विद्याओं व ज्ञान की उत्पत्ति का आदि स्रोत ईश्वर है और उसी से सभी विद्यायें इस सृष्टि की रचना, इसके पालन व वेदों के माध्यम से प्रकट हुई है। हमें चिन्तन, मनन व ध्यान आदि की क्रियाओं से उसे और अधिक उन्नत करना होता है। यदि ईश्वर यह संसार न बनाता और वेदों का ज्ञान न देता तो हम और हमारे विचारकों, चिन्तकों व वैज्ञानिकों को करने के लिए कुछ न होता। अतः सबको कल्पित ईश्वर नहीं अपितु सच्चे ईश्वर की शरण में जाना आवश्यक है जिससे जीवन के उद्देश्य वा लक्ष्य धर्म-अर्थ-काम व मोक्ष की प्राप्ति हो सके। इसी के साथ इस लेख को विराम देते हैं।
–मनमोहन कुमार आर्य
मनमोहन जी ,लेख अच्छा है लेकिन मेरा मानना है कि इतनी गहराई से सोचना आम आदमी के वश की बात नहीं है . मेरा विचार तो यह है कि हर इंसान बुरे काम करना बंद कर दे ,झूठ बोलना बंद कर दे ,चोरी करना बंद कर दे , दूसरों को दुःख देना बंद कर दे तो इस में ही सब कुछ आ जाता है . अक्सर मैंने देखा है कि लोग भगवान् को तो बहुत याद करते हैं लेकिन भगवान् का कहना नहीं मानते .
नमस्ते एवं धन्यवाद आदरणीय श्री गुरमेल सिंह जी। आपने जो कहा है, वह यथार्थ है। जो व्यक्ति साक्षर है वह चिंतन व मनन अवश्य करता है। उनके लिए ही मेरा यह एक प्रयास है। जो चाहें लाभ उठायें और जो न चाहें उनकी अपनी इच्छा पर है। जो लोग भगवान को याद करते हैं परन्तु उसका कहना नहीं मानते, वह मनुष्य = मननशील नहीं हैं। सत्य को ग्रहण करना और असत्य को छोड़ना ही मनुष्य धर्म है। धर्म का पालन करने से सुख मिलता है और नहीं करने से दुःख मिलता है। यह प्रत्यक्ष है। हमारे सभी प्रकार के दुखों का कारण एक ही है और वह है जन्म जन्मान्तर में असत्य का आचरण। अतः ईश्वर को याद करने के साथ उसकी इच्छा को जानकार उसके अनुसार आचरण भी करना चाहिए। ऐसा मेरा ज्ञान वा सोच है। सादर।
मनमोहन भाई , दीनबंधु जी ने सही कहा है कि यहाँ के बच्चे वैस्टर्न एजुकेशन के कारण धर्म से दूर होते जा रहे हैं . यह इन बच्चों का कोई कसूर नहीं है किओंकि जिस सोसाइटी में बच्चे पलते हैं वहां का असर उन पर हो ही जाता है .कुछ कारण यह भी हैं कि जितने भी प्रीस्ट गुरदुआरे मंदिरों में हैं वोह इंडिया से ही आये हुए हैं और वोह पंजाबी हिंदी ही बोलते हैं और यहाँ के बच्चों को उन की कोई बात समझ नहीं आती . इस का एक ही इलाज होता है कि शुरू से ही बच्चे को अपनी कल्चर के बारे में बताया जाए . अगर दीनबंधु जी बच्चों को शुरू से ही हिंदी पढाते तो बच्चों पर कुछ न कुछ असर जरुर होता और वोह आप के लेख पड़ पाते .मैंने कोशिश की थी अपने बच्चों को पंजाबी पढाने की लेकिन बड़ी बेटी ही अच्छी तरह पंजाबी सीख पाई .उस का हैंडराइटिंग तो मुझ से भी बेहतर है .दुसरे बच्चों को भी सिखाई लेकिन उन की कोई ख़ास दिलचस्पी नहीं थी लेकिन सारे बच्चे पंजाबी बोलते इतनी अच्छी हैं कि मुम्बई से आये हुए हमारे कुछ रिश्तेदार हैरान हो गए थे कि यहाँ रह कर भी इतनी अच्छी पंजाबी बोलते हैं .मुम्बई से आये बच्चे इंग्लिश बोल रहे थे और हमारे बच्चे पंजाबी बोल रहे थे . यहाँ भी गुरदुआरे मंदिरों में पंजाबी हिंदी सिखाई जाती है लेकिन ज़िआदा बच्चे दिलचस्पी नहीं लेते और मैं उन का कोई कसूर भी नहीं समझता किओंकि मैं ने पंजाब में देखा था कि वहां जो लोग यू पी और बिहार से आये थे उन के बच्चे पंजाब में ही पड़े लिखे होने के कारण पंजाबी बोलने लगे थे और वहां ही पड़ कर नौकरीआं करने लगे हैं .कई तो बड़ी बड़ी पोस्ट पर लगे हुए हैं और पंजाबी ही बन गए हैं . मैं हजुर साहब गिया था और वहां जो सिख जन्मे पले हैं वोह हिंदी ही बोलते हैं . मैं तो टैली पे देख देख कर हैरान हो जाता हूँ कि इंडिया में आज की युवा पीड़ी कितनी इंग्लिश बोलती है और वैलेंटाइन डे यहाँ इतना नहीं मनाया जाता जितना इंडिया में मनाया जाता है . यों तो सभी बच्चे गुरदुआरे मंदिर में कम्ज्क्म शादीओं में तो जरुर ही जाते हैं लेकिन धर्म में रूचि किसी किसी को ही है और मैं इन में उन का कोई कसूर नहीं समझता .
मनमोहन भाई , दीनबंधु जी ने सही कहा है कि यहाँ के बच्चे वैस्टर्न एजुकेशन के कारण धर्म से दूर होते जा रहे हैं . यह इन बच्चों का कोई कसूर नहीं है किओंकि जिस सोसाइटी में बच्चे पलते हैं वहां का असर उन पर हो ही जाता है .कुछ कारण यह भी हैं कि जितने भी प्रीस्ट गुरदुआरे मंदिरों में हैं वोह इंडिया से ही आये हुए हैं और वोह पंजाबी हिंदी ही बोलते हैं और यहाँ के बच्चों को उन की कोई बात समझ नहीं आती . इस का एक ही इलाज होता है कि शुरू से ही बच्चे को अपनी कल्चर के बारे में बताया जाए . अगर दीनबंधु जी बच्चों को शुरू से ही हिंदी पढाते तो बच्चों पर कुछ न कुछ असर जरुर होता और वोह आप के लेख पड़ पाते .मैंने कोशिश की थी अपने बच्चों को पंजाबी पढाने की लेकिन बड़ी बेटी ही अच्छी तरह पंजाबी सीख पाई .उस का हैंडराइटिंग तो मुझ से भी बेहतर है .दुसरे बच्चों को भी सिखाई लेकिन उन की कोई ख़ास दिलचस्पी नहीं थी लेकिन सारे बच्चे पंजाबी बोलते इतनी अच्छी हैं कि मुम्बई से आये हुए हमारे कुछ रिश्तेदार हैरान हो गए थे कि यहाँ रह कर भी इतनी अच्छी पंजाबी बोलते हैं .मुम्बई से आये बच्चे इंग्लिश बोल रहे थे और हमारे बच्चे पंजाबी बोल रहे थे . यहाँ भी गुरदुआरे मंदिरों में पंजाबी हिंदी सिखाई जाती है लेकिन ज़िआदा बच्चे दिलचस्पी नहीं लेते और मैं उन का कोई कसूर भी नहीं समझता किओंकि मैं ने पंजाब में देखा था कि वहां जो लोग यू पी और बिहार से आये थे उन के बच्चे पंजाब में ही पड़े लिखे होने के कारण पंजाबी बोलने लगे थे और वहां ही पड़ कर नौकरीआं करने लगे हैं .कई तो बड़ी बड़ी पोस्ट पर लगे हुए हैं और पंजाबी ही बन गए हैं . मैं हजुर साहब गिया था और वहां जो सिख जन्मे पले हैं वोह हिंदी ही बोलते हैं . मैं तो टैली पे देख देख कर हैरान हो जाता हूँ कि इंडिया में आज की युवा पीड़ी कितनी इंग्लिश बोलती है और वैलेंटाइन डे यहाँ इतना नहीं मनाया जाता जितना इंडिया में मनाया जाता है . यों तो सभी बच्चे गुरदुआरे मंदिर में कम्ज्क्म शादीओं में तो जरुर ही जाते हैं लेकिन धर्म में रूचि किसी किसी को ही है और मैं इन में उन का कोई कसूर नहीं समझता .
नमस्ते एवं धन्यवाद आदरणीय श्री गुरमेल सिंह जी। आपने जो कहा है व सर्वथा सत्य है। दीनबंधू जी चाहते हैं कि हम भारतियों के बच्चे भारतीय संस्कृति से जुड़े रहे। बच्चों की भाषा अंग्रेजी है, अतः उन्हें कुछ भी बताना या समझाना हो जो उसके लिए इंग्लिश में ही साहित्य होना चाहिए। हमारी समस्या यह है कि हमारा सभी वैदिक साहित्य संस्कृत व हिंदी में है। मैं हिंदी जानता हूँ और अंग्रेजी भी पढ़ सकता हूँ परन्तु अभी अंग्रेजी में लेखन व अनुवाद नहीं कर पाता। दक्षिण अफ्रीका के भी एक बहुत ही आदरणीय श्रद्धेय एवं प्रिय मित्र ने मुझे सभी लेखों का अंग्रेजी अनुवाद करने के लिए कहा था। वह इसके लिए पूरी वित्तीय सुविधा भी करने को तत्पर थे। मैंने उनसे वादा भी किया परन्तु मैं कर नहीं पाया। गूगल के सहारे यूनिकोड फाइलों का जो अनुवाद करते हैं उससे काम नहीं चलता। यदि अनुवाद की समस्या हल हो जाए तो हम अपने विचार अपने प्रवासी बंधुओं तक पहुंचा सकते हैं। अभी भाषा हमारी सबसे बड़ी रूकावट बनी हुई है। इसके लिए भी ईश्वर से ही प्रार्थना है। वह चाहेंगे तो मार्ग अवश्य निकल आएगा। प्रतिक्रिया के लिए आपका हार्दिक धन्यवाद।