प्रसिद्ध-प्राचीन ऐतिहासिक शंकराचार्य मन्दिर कश्मीर (श्रीनगर)

शकरांचार्य मन्दिर श्रीनगर से 4 किलोमीटर दूर एक पहाड़ी की चोटी पर दर्शनीय स्थान है। यह मन्दिर श्रीनगर के प्रत्येक भाग से देखा जा सकता है और इसकी ऊंचाई 1000 फुट है। इस मन्दिर की चोटी से सारा श्रीनगर (कश्मीर) नज़र आता है। दूर-दूर पहाड़ियों के बीच तथा डल झील का भव्यता तथा विशालता को आर्शीवार्द देता हुआ आध्यात्मिकता का पर्याय हो जाता है। डल झील में शिकारे में बैठकर भी इस मन्दिर का अदभुत नज़ारा देखा जा सकता है। पहाड़ी के सिर पर शोभनीय मन्दिर दूर से केवल ऊपरी भाग तक ही नज़र आता है। इस मन्दिर में शंकराचार्य की मूर्ति शोभनीय है साथ उनका एक ग्रंथ भी पड़ा हुआ है। मन्दिर में तथा अलग एक छोटे से तप कमरे में उनकी मूर्तिया शोभनीय हैं। इस मन्दिर पर खड़े होकर आप सारे शहर का दृश्य देख सकते हैं। यहां जाने के लिए दो रास्ते हैं एक जो दुर्गानाग ,तथा,यू,एन,ओ दफ़्तर से जाता है और 3) कि.मी. की चढ़ाई है। इस रास्ते से जाकर आपको एक विशेष आनन्द मिलेगा और सैर भी हो जाएगी और रास्ते में आप डल झील, चार मिनार, मुग़ल बाग़ो का दृश्य भी देखते रहेंगे।
गोपादरी या गुपकार टीले को शंकराचार्य का तख्ते-सुलेमान भी कहते हैं। समुद्रतल से 6240 फुट ऊंची यह पहाड़ी श्रीनगर के उत्तर पूर्व में स्थित है। इसके साथ ही जबरवान पहाड़ियां नीचे डल झील उत्तर में जेठनाग और दक्षिण में जेहलम नदी है। यह मन्दिर डोरिक निर्माण पद्धति के आधार पर पत्थरों का बना हुआ है। इसके सबंध में कई विद्धानों का कहना है कि इसकी नींव ई. 200 पूर्व अशोक के सुपुत्र महाराजा जन्तूक ने डाली थी। इसकी मरम्मत समय-समय पर यहां के कई राजाओं ने की है। तथापि वर्तमान मन्दिर सिख राजकाल के राज्यपाल शेख मुहीउद्वीन की देन है। इन्होंने ही यहां शिवलिंग स्थापित किया और इस मन्दिर को शंकराचार्य मन्दिर कहे जाना लगा है। इस नये मन्दिर के निर्माण का आदेश उस समय के महाराजा रणजीत सिंह ने दिया था। उनके राज्यकाल में हिन्दु सिक्ख और मुसलमान में कोई भेद नहीं होता था और सब धर्मों का एक समान आदर होता था।
इसके सबंध में यह भी मत है कि सन् 820 ई. में चौथे शंकराचार्य ने कश्मीर आकर इसी पहाड़ी पर तपस्या की थी। दुर्गानाग की तरफ से महाराजा गुलाब सिंह ने सन् 1925 ई. में इस मन्दिर तक पहुंचने के लिए पत्थरों की 41 सीढ़ियां बनवाई थीं। दूसरी सड़क नेहरूपार्क से जाती है और 5 मि.मी. लम्बी है। आप बस या टैक्सी से सड़क के द्वारा मन्दिर तक जा सकते हैं। सन् 1974 में यहां टेलीविजन टॉवर लग गया थो और बहुत से सैनिक कैम्प लग गए हैं। सैनिक कैम्पों की फोटो न खिचें तो अच्छा रहेगा। यहां के दर्शन करने के लिए आप शाम 6 बजे से पहले ही जाएं। रात को ऊपर नहीं जाने दिया जाता।
विद्धानों के अनुसार शंकराचार्य का समय 788 ई. से 820 तक है। इस मत की उद्भावना और पुष्टि का श्रेय डा. के.बी पाठक को है। उन्होने अनेक प्रमाणों द्वारा अपने मत की पुष्टि की है। शंकर के जन्म के अवसर पर प्रसिद्ध ज्योतिषियों का आगमन हुआ। शिव गुरू ने नवजात शिशु की कुण्डली उन्हें दिखलाई। उन्हांेने कुण्डली का फल बताते हुए कहा, हे विद्वान्, यह बालक सर्वगुण सम्पन्न और सर्वज्ञ होगा। यह स्वतन्त्र दार्शनिक सिद्धांत (अद्वैत मत) का प्रतिष्ठाता होगा और बड़े-बड़े मानी और प्रतिष्ठित पंडितों को शास्त्रार्य में पराजित करेगा। जब तक पृथ्वी है, तब तक इसकी कीर्ति अमर रहेगी। हम लोग इसके सम्बन्ध में और अधिक क्या कहें, यह सभी दृष्टियों से परिपूर्ण होगा।
शिवगुरू ने इस शिशु का नामकरण किया – शंकर। बहुत कुछ सोच समझ कर उन्होने यह सार्थक नाम रखा था। पहले तो यह बालक सभी को आनन्द (सम) प्रदान करने वाला (कर) था और दूसरे यह कि इसकी उत्पत्ति शंकर जी की कठिन आराधना के फलस्वरूप उनके वरदान के कारण हुई थी।
जब वैदिक धर्म की दुर्दशा होने लगी, स्वर्ग दुर्गम हो गया, मोक्ष दुष्प्राय हो गया, प्राणधारी जीवों के स्वभाव मलीन हो गए, अमानवता का बोलबाला होने लगा, समस्त जगत में विध्न-बाधा-रोग आदि ने डेरा डाल दिया, तब इस भूतल पर वैदिक धर्म की पुनः स्थाना के लिए भगवान महादेवा आचार्य शंकर के रूप में अवतरित हुए। उस समय आचार्य शंकर के आविर्भाव की महान आवश्यकता थी। यदि उनका अवतरण उस समय न हुआ होता, तो न जाने वैदिक धर्म किस पाताल के गहरे गर्त में गिरकर समाप्त हो गया होता। शंकर के जन्म का यही रहस्य है।
बालक शंकर ने आयु के प्रथम वर्ष में ही सभी अक्षरों तथा अपनी मातृ-भाष ामलयालत को सीख लिया। द्वितीय वर्ष में विधिवत पढ़ना सीख लिया और तृतीय वर्ष में काव्य और पुराणों को श्रवण मात्र से ही समझ लिया। शंकर बाल्यकाल से ही श्रुतधर थे, अर्थात एक बार की सुनी हुई वस्तु, उनके मानस पटल पर सदैव के लि ए अंकित हो जाती थी। तृतीय वर्ष में उनका चूड़ाकरण संस्कार सम्पन्न हुआ। शंकर के पांचवे वर्ष में, उनकी माता विशिष्टा ने सुन्दर योग और शुभ मुहर्त्त में उनका उपनयन संस्कार शास्त्रीय विधि से सम्पन्न कर दिया। उपनयन संस्कार के पश्चात शंकर विद्याध्ययन के लिए गुरू के समीप भेजे गए। उन्होने अल्पकाल में अपने गुरू से चारों वेदों और षट् शास्त्रों का अध्ययन कर लिया। शंकर ने ब्रह्म-विचार से विषयों की समस्त स्पृहाओं को नष्ट कर दिया। अपनी अनुपम शान्ति से उन्होने परूषता, कठोरवाणी, हिंसा तथा क्रोध पर वियज प्राप्त की, सन्तोष द्वारा उन्होने दीनता, परिग्रह भाषण एंव लोभ आदि का शमन किया। अद्वेष से मात्सर्य को जीत लिया। अपने अन्य उत्कृष्ट गुणों द्वारा मद तथा अहंकार का नाश किया। तृप्ति रूपी गुणों से तृष्णा रूपी पिशचिनी का संहार किया। कवि-शिरोमणि शंकर की अद्भुत वाणी के समक्ष शेष शारदा की वाणी भी मन्द पड़ जाती थी। उनकी वाणी चित्तरूपी उन्मत्त गज को बांधने के लिए मज़बूत ज़ंजीर है। सात वर्ष की अल्पायु में महा यशस्वी ब्रह्मचारी बालक शंकर वेदादिक समस्त शास्त्रों में पारंगत होकर प्रकाण्ड पण्डित हो गए। पूर्व पुण्य समूह से प्राप्त होने वाले श्रेष्ठ यतिवरों द्वारा वन्दीय यतिवार शंकर अन्तिम आश्रय संन्यास धारण कर उसी प्रकार सुशोभित हुए। अब शंकराचार्य ने आश्रम के अध्यापन कार्य का सारा उत्तरदायित्व अपने ऊपर ले लिया। वहां के शिष्य वृन्द और अन्य विद्वान उनसे अध्ययन करने लगे। वे सभी शास्त्रों में पारंगत थे। शिवपुरी (वाराणसी) में रहकर इस महत्वपूर्ण भाष्य की रचना करना कठिन था, वहां उनकी अधिक प्रसिद्धि हो गई थी। पंडितों, शास्त्रार्थियों, जिज्ञासुओं और मुमुश्रुओं के झुण्ड उनके पास पहुंचने थे। वे निरन्तर लोकहित में निरत रहते थे। ब्रहृासूत्र आदि पर भाष्य लिखकर आचार्य शंकर ने श्रुति के अर्थ और रहस्य का उद्धार किया।
आचार्य शंकर ने व्यासगुफा में रहकर चार वर्षो में लिखने का सारा कार्य समाप्त कर दिया। यह उनके जीवन की महत्वपूर्ण उपलब्धि थी। अब उनकी आयु सोलह वर्ष के समीप पहुंच रही थी। उनके शिष्यों ने आचार्य का ध्यान इस ओर आकर्षित किया कि जन-साधारण में भाष्यादि का प्रचार करना नितांत आवश्यक है। उन्होंने अपनी स्वीकृति दे दी। अतः वे अपने शिष्यों सहित सबसे पहले हिमालय के तीर्थाें की यात्रा पर निकले। आचार्य शंकर और कुमारिल भट्ट की भेंट भारत के धार्मिक इतिहास में एक अत्यन्त महत्वपूर्ण घटना है। भट्टपाद कुमारिल में महा-प्रयाण के पश्चात् आचार्य शंकर ने शिष्यों सहित प्रयाग से प्रस्थान किया। मंडन मिश्र में शीघ्र मिलने के लिए उन्होंने योगशक्ति से आकाश का सहारा लिया। अंततः यतिशिरोमणि आचार्य शंकर ने अपनी युक्ति, तर्क, पांडित्य और अनुभव से विचक्षण मंडन मिश्र के शास्त्र-कौशल के सभी पक्षों का विधवत खण्डन कर दिया। आचार्य शंकर ने श्रीशैल में निवास करके कापालिकों का प्रभुत्व कर वैदिक धर्म की पूरी-पूरी प्रतिष्ठा कर दी। ब्यास-रचित ब्रह्मसूत्र को वेदान्त-सूत्र या शरीरिक सूत्र भी कहा जाता है। इस ब्रह्मसूत्र में विशेषतया जीव के बन्धन और उसके मोक्ष लाभ का दार्शनिक विवेचन प्रस्तुत किया गया है। सामान्य व्यक्ति को उनके छोटे-छोटे सूत्रों का अर्थ समझना नितान्त कठिन है। आचार्य शंकर ने इस कठिनाई को अनुभव करके उन सूत्रों का अर्थ स्पष्ट करने के लिए अद्वैतपरक भाष्य की रचना की। उनकी यह कृति दार्शनिक-जगत की अनुपम और अत्यन्त महात्वपूर्ण रचना मानी जाती है। ब्रह्मसूत्र, उपनिषदों और श्रीमद्भगवद्गीता पर भाष्य लिखना, श्रृंगेंरी मठ का संस्थापन तथा अपने शिष्यों द्वारा वेदान्त-ग्रन्थों की रचना कराना आचार्य शंकर के महत्वपूर्ण कार्य थे। बारह वर्ष पूर्व आचार्य शंकर परिव्राजक के रूप में वाराणसी आए थे। तब वे अज्ञात बालक संन्यासी मात्र थे। अब उनका दूसरा ही स्वरूप हो गया था। समस्त भारत में उनकी कीर्ति की धवल गाथा व्याप्त हो गई थी। जन-जन के मुख पर उनका नाम था। आचार्य शंकर जिस प्रकार अध्यात्म विद्या, अद्वैत सिद्धान्त और शास्त्रों के प्रकाण्ड पंडित थे, उसी प्रकार जगत् के व्यवहार पक्ष के सम्पादन में भी पूर्ण निष्णात थे। उन्होनें अपनी पैनी दृष्टि से यह भलीभांति देख लिया था कि जो व्यक्ति सांसारिक उत्तरदायित्व के सम्पादन में निरत हैं, उनके ऊपर धर्म-प्रचार का कार्य नहीं सौंपा जा सकता। इसीलिए उन्होंने संसारत्यागी, विरक्त, निस्पृह, विद्वान्, सुयोग्य, ब्रह्मपरायण संन्यासियों के ऊपर धर्मप्रचार का कार्य सौंपा।
दशनामी सम्प्रदाय: दशनामी संन्यासी सम्प्रदाय भी आचार्य शंकर के साथ समब्द्ध है। शंकराचार्य के प्रभुत्व की छाप से कोई भी धार्मिक सम्प्रादय बन ना सका। इस सम्प्रदाय के महन्तों के पास अतुल सम्पति है। लोकोपकार में भी उस सम्पति का कुछ अंश ब्यय होता है। दशनामी का शब्दिक अर्थ है, दश नाम को धारण करने वाला। ये देश नाम इस प्रकार है। तीर्थ, आश्रम, वन, अग्ण्य, गिरि, पर्वत, सागर, सरस्वती, भारती, और पुरी। इन उपधियों (पदवियों) की कल्पना नितान्त आध्यात्कि है। इसकी व्याख्या आचार्य शंकर ने अपने मठाम्नाय में भलीभंाति की है। दशनामी सम्प्रदाय के अखाड़ों में 52 मढ़ी बताई जाती है और मुख्यत पांच या छः अखाड़े हैं। प्रसिद्ध अखाड़ों के नाम इस प्रकार हैं। (1) पंचायती अखाड़ा महानिर्वाणी (प्रयाग) (2) पंचायती अखाडा़ निरंजनी (प्रयाग) (3) अखाडा अटल (4) जूना अथवा भैरव अखाड़ा (5) अखाडा आनन्द (6) अखाड़ा अग्नि (7) अखाड़ा अमान इस अखाड़े में बड़े शूरवीर हो गए हैं, जिन्होंते समय-समय पर हिन्दू धर्म की रक्षा विधर्मियों से की है। दशनामियों के मण्डलेश्वर बड़े विद्वान, सदाचारी, नैष्ठिक तथा आत्मवेत्ता होते आए हैं। आज भी उनकी विद्वत्ता की धाक मानी जाती है। सन्यासियों की ये व्यापक संस्थाएं आचार्य शंकर की दूरदर्शिता को भलीभांति सिद्ध करती है। आदि शंकराचार्य द्वारा लिखित ग्रंथों को हम चार भागों में बांट सकते हैं:- (क) भाष्य ग्रंथ (ख) स्तोत्र ग्रंथ (ग) प्रकरण ग्रंथ (घ) तंत्र ग्रंथ। भाष्य ग्रंथों को दो श्रेणियों में बांटा जा सकता है – (अ) प्रस्थानत्रयी का भाष्य और (ब) इतर ग्रंथों के भाष्य।
आचार्य शंकर के वेदान्त मतानुसार व्यष्टि और समष्टि में कोई अन्तर नहीं है। व्यष्टि का अभिप्राय है व्यक्ति विशेष का शरीर और समष्टि का आशय है समूहात्मक जगत। वेदान्त तीन प्रकार का शरीर मानता है – स्थूल सूक्ष्म और कारण। इसके अभिमानी जीव के तीन नाम है। स्थूल शरीर का अभिमानी जीव विश्व, सूक्ष्म का अभिमानी तैजस तथा कारण का अभिमानी प्राज्ञ कहा जाता है। इसी प्रकार समष्टि के स्थूल शरीर के अभिमानी को विराट (वैश्वानर), सूक्ष्म के अभिमानी को सूत्रात्मा (हिरण्यगर्भ) और समष्टि के कारण शरीर के अभिमानी को ईश्वर कहा जाता है। अद्वैत वेदांत के अनुसार व्यष्टि और समष्टि के अभिमानी पुरूष सर्वथा अभिन्न है। आत्मा इन तीनों से स्वतंत्र सत्ता है। अद्वैतसिद्धान्त के प्रतिपादन के लिए आचार्य शंकर तीन सत्ताएं स्वीकार करते हैं:- (1) प्रतिभासिक सत्ता (2) व्यावहारिक सत्ता और (3) पारमार्थिक सत्ता। आचार्य शंकार मायावाद के व्यवस्थापक थे और जगत को मायिक तथा स्वप्नवत मानते थे।
आचार्य शंकर उद्भट पंडित थे। उनमें विशेषता यह थी – एक बार भी जो अध्ययन अथवा श्रवण कर लेते थे, वह सदैव के लिए उनके मानस पटल पर अंकित हो जाती थी। उन्होने तीन वर्ष की अल्पायु में अपनी मातृभाषा, मलयालम का पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया था, आठ वर्ष की आयु में वे समस्त वेदों में पारंगत हो गए थे और सोलह वर्ष की आयु में उन्होने प्रस्थानयी (उप-निषद्, ब्रह्मसूत्र और श्रीमद्भगवद्गीता) पर विलक्षण भाष्य रचना की थी। स्वामी विवेकानंद जी ने उनके सबंध में अपना उद्गार इस प्रकार अभिव्यक्त किया है, इस सोलह वर्ष के बालक के लेख से आधुनिक सभ्य जगत विसिम्त हो गया है।

— बलविंदर बालम