यात्रा और पर्यटन से धार्मिक, सामाजिक और आर्थिक लाभ
जब हम किसी उद्देश्य से एक स्थान से अन्य दूरस्थ स्थान पर जाते हैं तो घर से निकल कर घर वापिस लौटने तक भ्रमण किये गये स्थानों पर जाने को हम यात्रा का नाम देते हैं। यात्रा के अनेक उद्देश्य हुआ करते हैं। जैसे बच्चे सुदूर स्थानों पर रहने वाले अपने माता-पिता, दादी-दादा व नानी-नाना के घर जाते हैं तो इसे यात्रा कहा जाता है। इसी प्रकार शिक्षा के उद्देश्य से हम आवासीय स्कूलों में पढ़ते हैं तो हमारा वहां जाना व अवकाश के दिनों में घर पर आना भी एक संक्षिप्त व सीमित यात्रा की परिधि में आता है। शिक्षा पूरी होने पर व्यवसाय के लिए युवक व युवतियां प्रतियोगी परीक्षाओं के लिए आवेदन करते हैं। लिखित परीक्षा के लिए दूर-दूर के स्थानों पर जाना पड़ता है। उत्तीर्ण होने पर साक्षात्कार के लिए भी किसी अन्य दूरस्थ स्थान पर जाना होता है। यह सब भी यात्रायें हैं। यदि हमें अपने नगर या गांव से कहीं बाहर व्यवसाय करना होता है तो सप्ताह, माह या इससे अधिक अवधि के अन्तराल पर आना-जाना होता है। विवाह यदि निवास स्थान से दूर अन्य नगरों व स्थानों पर होता है तो समय-समय पर ससुराल में जाना-आना होता है तो इसके लिए भी यात्रा करनी पड़ती है।
केन्द्र सरकार, सार्वजनिक प्रतिष्ठान, राज्य सरकारों व कुछ प्राइवेट सेवाओं में नियोक्ताओं की ओर से अपने कार्मिकों को वर्ष, दो वर्ष या इससे कुछ अधिक अवधि में एक या अनेक बार यात्रा सुविधा दी जाती है जिसका उपभोग कर व्यक्ति पर्यटन के प्रसिद्ध स्थानों यथा पोर्ट ब्लेयर, गोवा, कन्याकुमारी, गंगटोक, शिलांग-गुवाहाटी, अरूणाचल प्रदेश, मुम्बई, द्वारिका, सोमनाथ मन्दिर, हरिद्वार, ऋषिकेश, मसूरी आदि स्थानों पर जाते हैं। उन्हें अपने विभाग की ओर से यात्रा का किराया मिल जाता है और परिवार के लोग कुछ होटल-धर्मशालाओं व भोजन आदि पर अपनी तरफ से व्यय करके इन स्थानों पर घूम कर मन को प्रसन्न व आनन्दित अनुभव करते हैं। ईश्वरीय ज्ञान मानी जाने वाली सृष्टि की सबसे प्राचीन पुस्तक वेद में एक स्थान पर आता है कि हे मनुष्यों, तुम ईश्वर की बनाई हुई इस सृष्टि को देखो, परखो व जानों, जो न कभी नष्ट होती है, न पुरानी और जीर्ण होती है। दार्षनिक सिद्धान्त भी है कि रचना को देखकर रचयिता का ज्ञान होता है। इसी प्रकार से सृष्टि की सुन्दरता, भव्यता व रचनादि विशेष गुणों को देखकर इसके रचयिता सृष्टिकर्ता अर्थात् ईश्वर का ज्ञान होता है।
अतः यात्रा का उद्देश्य ऐसे स्थानों पर जाना होता है जो सुन्दर, सुविधापूर्ण, सुख की अनुभूति कराने वाले हों व इसके साथ वहां के लोगों के पहनावें, बोलचाल, व्यवहार, आचार व संस्कृति आदि का अनुभव कराने वाले हों। मनुष्य को सुखद जीवन व्यतीत करने के लिए संसार में जड़ व चेतन की संगति करना अपरिहार्य है। मनुष्य का जन्म ही संगति का परिणाम है। परिवार में बच्चों की माता-पिता, दादी-दादा, भाई-बहिन, ताऊ-चाचा, तायी-चाची, बुआ आदि हुआ करती हैं। इनकी संगति व सहयोग से ही शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक व आत्मिक विकास व उन्नति हुआ करती है। इसके बाद वह अपने आचार्यों व सहपाठी विद्यार्थियों की संगति करते हैं जिससे उन्हें नये-नये अनुभव होते हैं। इसी प्रकार से वह जीवन-यात्रा में जिन-जिन व्यक्तियों के सम्पर्क में आते हैं उनकी संगति से भी उन्हें नये-नये अनुभव होते हैं। इन सबसे व्यक्तित्व के निर्माण में लाभ होता है। यात्रा या पर्यटन का आरम्भ सृष्टि के आरम्भ से ही हो गया था। तिब्बत में लगभग 2 अरब वर्ष पहले सृष्टि की रचना सम्पन्न होने, मनुष्य व प्राणी जगत की उत्पत्ति होने के बाद लोगों की जनसंख्या में वृद्धि के साथ लोग चारों ओर बढ़ते या फैलते गये। नये-नये स्थानों का अनुसंधान किया गया और वहां बस्तियां बसाईं गईं। आरम्भ में कुछ व्यक्ति 10, 20 या 50 बसे होगें जो आज एक नगर या देश बन गये हैं। इस प्रकार से यात्रा का आरम्भ सृष्टि के आरम्भ में ही हो गया था जो सतत जारी है और आज भी समर्थ व सम्पन्न लोग समय-समय पर यात्रा कर अपनी उस प्रवृत्ति को पूरा करते हैं।
मनुष्यों में यात्रा की प्रवृत्ति जन्मजात या ईश्वर प्रदत्त एक गुण के रूप में है। इसी प्रवृत्ति के कारण सुदूर अतीत में धार्मिक पर्यटन का उद्भव हुआ था। देश की एकता व अखण्डता के लिए भी धार्मिक पर्यटन सहायक रहा है। हमारे सनातन धर्म के बन्धुओं के तीर्थ स्थान भारत के सभी स्थानों पर हैं जिससे दक्षिण, पूर्व व पश्चिम के लोग उत्तर में हरिद्वार, ऋषिकेश, बदरीनाथ, केदारनाथ आदि स्थानों पर आते हैं। यहां उत्तर भारत व अन्य स्थानों के लोग दक्षिण के रामेश्वरम्, मदुरै के विशाल भव्य मीनाक्षी मन्दिर, कांचीपुरम् के शंकराचार्य मठ, पश्चिम के सोमनाथ मन्दिर, द्वारिका, दिलवाड़ा व पालिताना मन्दिरों तथा पूर्व के कामाख्या, जगन्नाथपुरी, गंगासागर आदि स्थानों पर जाते हैं जिससे पूरे देश की यात्रा और धर्म-कर्म हो जाता है। देश के सभी स्थानों के लोग एक-दूसरे के सम्पर्क में आते हैं। एक विचारधारा होने से प्रेम व सहयोग की भावना उत्पन्न होती है जिससे राष्ट्रीय एकता को बल मिलता है। अतः यात्रा बहु-प्रयोजनीय सिद्ध होती है। आजकल इन यात्राओं का एक पहलु और सामने आया है और वह है पर्यटन स्थल व प्रदेश का आर्थिक व सामाजिक विकास। हम लोग चेन्नई में एक समुद्र तट पर गये जहां प्रतिदन सायं को मेला सा लगता था। वहां फुटपाथ पर सामान रखकर बेचने वाले सभी तमिल भाषी लोग थे परन्तु यह सब ग्राहकों से अच्छी हिन्दी बोल रहे थे। ऐसा ही हमने दक्षिण भारत के त्रिवेन्द्रम, मदुरै व कन्याकुमारी आदि स्थानों पर भी पाया। हमें लगता है कि यात्राओं व पर्यटन से गुजरात के महर्षि दयानन्द का वह स्वप्न कुछ साकार हुआ सा लगता है जिसमें उन्होंने कहा था कि मेरी आंखे वह दिन देखना चाहती हैं कि जब भारत के सभी स्थानों व प्रदेशों में देवनागरी अक्षरों, लिपि व हिन्दी भाषा = बोली का प्रचार होगा। यह सब कार्य पर्यटन और यात्राओं से सम्भव हुआ है।
धार्मिक व पर्यटन स्थलों पर देश व विदेश से लोग आते हैं। इससे वहां होटल, वाहन व यात्रा के साधनों व इनसे जुड़े नाना छोटे-बड़े उद्योगों को बढ़ावा मिलता है और वहां का आर्थिक विकास होता है। सरकारें भी तीर्थ स्थलों व पर्यटन स्थलों के विकास के लिए सावधान हैं जिससे देश व समाज को नानाविध लाभ हो रहे हैं। हम यहां यह भी बताना चाहते हैं कि तीर्थ स्थान का अर्थ होता है कि जहां जाने से दुःख छूट जायें। प्राचीन काल में जिन स्थानों पर बड़े-बड़े योगी, ईश्वर के उपासक, ज्ञानी, चिन्तक व विचारक रहते थे, उनके आश्रमों को तीर्थ कहा जाता था। वहां जाने से यात्री अपनी शंकाओं, समस्याओं, दुःखों, सामाजिक व आध्यात्मिक प्रश्नों का समाधान पाते थे। आजकल तीर्थ स्थानों पर जाने का महात्म्य तो बहुत बताया जाता है परन्तु वह किसी का आज तक पूरा हुआ या नहीं, इसका कोई प्रमाण किसी के पास नहीं है। यहां महर्षि दयानन्द व दर्शनों का कार्य-कारण cause and effect का सिद्धान्त काम करता है। इसे कर्म-फल सिद्धान्त भी कहते हैं। कोई भी पाप क्षमा नहीं किया जाता है। कर्मों के फल भोगने ही पड़ते हैं। हां, प्रायश्चित करने से भविष्य के लिए पापों में प्रवृत्ति को रोक कर उसे सद्कर्मों में प्रेरित किया जा सकता है। यदि हम केवल किसी जड़ पदार्थों से निर्मित देव मूर्तियों के दर्शन करके ही किसी बड़े फल की इच्छा करने लगें तो यह असम्भव है। दर्शन से तो केवल आंखों को लाभ हो सकता है जैसे भोजन का लाभ उठाने के लिए खाना पड़ता है, दवा को देखने से लाभ नहीं होता अपितु उसे भी नियम पूर्वक सेवन करने से लाभ होता है। मूर्तिपूजा से भी इसी प्रकार आंखों से अनुभूत क्षणिक सुख-लाभ ही होता अन्य कुछ नहीं। यदि हमारे कर्म व पाप-पुण्यों में ईश्वर के गुणों व शिक्षाओं का सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ता है तो उससे कदापि कोई लाभ नहीं न हुआ है न होगा। उदाहरण के लिए यदि कोई कसाई तीर्थ यात्रा करे और वह अपना काम उसके बाद भी जारी रखे तो उसे इस जन्म व परजन्म में लाभ होने के स्थान पर हानि ही होती है। हां, यदि बार-बार परीक्षा में उत्तीर्ण होने वाला कोई मूर्तिपूजक व तीर्थगामी विद्यार्थी किसी गुरू के पास जाकर अथवा किसी तीर्थ स्थान पर जाकर वहां विद्वानों से मिलकर अपना सुधार करे, मनोयोग से समझ कर अध्ययन करे, असत्य व मिथ्या आचरण के त्याग की प्रतिज्ञा, व्रत व संकल्प करता है तथा सत्य के ग्रहण व उसके लिए पुरूषार्थ का संकल्प कर तदानुकूल आचरण करता है तो इससे निश्चित रूप से उसे लाभ होगा।
यात्रा के सम्बन्ध में यह भी महत्वपूर्ण है कि हमारा जीवन अपने आप में एक यात्रा है। हम यहां माता-पिता के माध्यम से संसार में आते हैं, कर्म करते हैं, पूर्व व वर्तमान जीवन के कर्मों के फलों को भोगते हैं, सुख-दुख का अनुभव कर शैषव, किशोर, युवा व वृद्धावस्थाओं से गुजरते हुए मुत्यु को प्राप्त हो जाते हैं। कर्मों की बची पूंजी जिसे प्रारब्ध या भाग्य कहा जाता है उसके अनुसार हमारा पुनर्जन्म होता है और फिर उस जन्म में भी प्रारब्ध का भोग व नये कर्म करके नया प्रारब्ध बना कर वहां से फिर अन्य जन्म के लिए आगे बढ़ जाते हैं। इस प्रकार से जीवन की एक अनन्त यात्रा चल रही है जिसका कोई प्रारम्भ नहीं है और न हि अन्त। यह बिना ओर व छोर वाली नदी है। इसमें निरन्तरता है। विज्ञान का अविनाशिता का नियम अर्थात् न कोई वस्तु बनाई जा सकती है और न हि नष्ट की जा सकती है, यहां भी लागू होता है। आत्मा न बनती है न नष्ट होती है। इसी बात को कहा जाता है कि आत्मा अजन्मा व अमर है, अनादि व अनन्त है। इस जीवन यात्रा में एक बड़ा मुकान “मोक्ष या मुक्ति” का आता है। मुक्ति सद्कर्मों व ईश्वर साक्षात्कार का परिणाम होती है। सद्कर्मों व ईश्वरोपासना से ईश्वर साक्षात्कार के लिए पुरूषार्थ करना पड़ता है। यह पुरूषार्थ अर्थात् धर्म-कर्म ही मोक्ष व मुक्ति का कारण, साधन या आधार होता है। चिन्तन, मनन, अध्ययन व अनुभव के आधार पर हम कह सकते हैं कि यह मत, सम्प्रदाय व धर्म के नाम से माने जाने वाले सभी धर्मावलम्बी मनुष्यों के लिए एक समान ही है। संसार के सभी मत-सम्प्रदायों व धर्मों का आधार मनुष्य ही हैं, परमात्मा नहीं। परमात्मा ने तो एक ही धर्म बनाया है और वह है मानवता, मनुष्यता, सत्य का आचरण, ज्ञान पूर्वक कर्म। सम्प्रदाय व मत विशेष की विचारधारा में अपने आपको कैद न करके इस ब्रह्माण्ड की स्वयं को एक इकाई मानना और सर्वव्यापक, सर्वोत्तम, चेतन, न्यायकारी व आनन्दस्वरूप परमात्मा को अपना नेता, आचार्य, गुरू, माता-पिता, राजा और न्यायाधीश मानना चाहिये। इससे स्वयं को भी सुख मिलेगा और संसार में भी सुख-शान्ति में वृद्धि होगी। यह जीवन यात्रा का संक्षेप में उल्लेख किया है जो कि सत्य है और इसे स्वाध्याय, विचार व चिन्तन तथा विद्वानों से शंका समाधान कर जाना व माना जा सकता है।
यात्रा कैसी भी हो, उसका एक उद्देश्य होता है। वह उद्देश्य सुख व सकून की प्राप्ति व उपलब्धि है। जब तक संसार है, मनुष्य छोटी-बड़ी सभी प्रकार की यात्रायें करते रहेगें। हां, हमें यह प्रयास करना चाहिये कि यात्रा में जाने पर हम जहां जायें वहां के बारे में अधिक से अधिक ज्ञान प्राप्त करें। वहां जो सबसे अधिक ज्ञानी व्यक्ति हों, उनसे मिले। उनके जीवन का निचोड़ जाने और उन्हें सम्मान व कुछ द्रव्य देकर तथा कृतज्ञता पूर्वक उनसे विदा लें। वहां सामान्य व सभी लोगों के सम्पर्क में आकर उन्हें अधिक से अधिक जानने का प्रयास करें। उनके अनुभवों से लाभ उठायें व अपने अनुभव उन्हें बतायें जिससे यात्रा का उद्देश्य भली-भांति पूरा हो सके।
–मन मोहन कुमार आर्य
अच्छा लेख है , मेरी भी एक जीवन यात्रा ही है , जिस से मुझे इतना गियान हुआ कि बहुत गलत फैह्मिआं दूर हो गई . बचपन से भारत में रहते हुए हमें यह ही पदाया जाता रहा कि अँगरेज़ बहुत बुरे है , फाड़ो और राज करो ही इनका उद्देश्य था . लेकिन यहाँ हम को गोरों के बराबर हक़ दिए गए , रेस रीलेशंज़ बोर्ड बनाया गिया कि कोई गोरा रंग नसल के आधार पर हम से भेद भाव नहीं कर सकता . अगर करेगा तो उस को दंड मिलेगा . हमारे भारती यहाँ बहुत शैह्रों में मेअर बने हुए हैं . हमारे एमपी हैं , यानी हर जगह हम को बराबर के हक़ हैं . इतने हक़ भारत में नहीं हैं जितने जहां हैं . अंग्रेजों ने भारत में इतने वर्ष राज किया , वोह मुगलों से अच्छा था . अँगरेज़ लोग हमें जाते समय इतना कुछ डे कर गए कि हम ने कभी सोचा भी नहीं है . मुगलों ने तो ताज महल लाल किले जैसे मौनूमैंट पर ही देश का धन लौटा दिया लेकिन गोरे हमें रेलवे पोस्ट ऑफिस सकूल यहाँ तक कि पार्लिमैन्त की शानदार इमारत भी छोड़ कर गए . अगर उनकी जगह मुग़ल होते तो पता किया होता ? वोह आग लगा देते , सभ कुछ बर्बाद कर देते . अंग्रेजों ने हमें भारत का नक्षा बना कर दिया , जिस में तेराह वर्ष लगे . मैं ने और भी बहुत कुछ सीखा यहाँ आ कर जो यहाँ लिखना असंभव है . आप सही कह रहे हैं कि यात्रा से हम बहुत कुछ सीखते हैं .
नमस्ते श्री गुरमेल सिंह जी, आपकी प्रतिक्रिया उत्साहवर्धक है। प्रत्येक व्यक्ति को गुणों का प्रसंशक और अवगुणो का विरोधी होना चाहिए। अंग्रेजो में बहुत सारे अच्छे गुण थे और कुछ अवगुण भी थे. उनके अच्छे गुणों के लिए उनका सम्मान है। हमने उनकी अचछाइयों को तो अपनाया परन्तु उन्होंने हमारी अच्छाइयों को नहीं अपनाया। आज भी बाहर वालों की तो क्या बात करें अपने देश वालें ही प्राचीन अच्छी बातों को मानने के लिए तैयार नहीं हैं। सत्य को ग्रहण करने और असत्य को छोड़ने में सर्वदा उद्द्यत रहना चाहिए, यह एक नियम बन कर ही रह गया है। धर्म के छेत्र में अविद्या का नाश और विद्या की वृद्धि के स्थान पर विद्या का नाश और अविद्या की वृद्धि का सिद्धांत काम करता दिखाई दे रहा है। अनपढ़ तो क्या शिक्षित लोग भी धर्म के छेत्र में सत्य नियमो की उपेक्षा कर रहें हैं। आपका पुनः धन्यवाद। मनमोहन आर्य।
मनमोहन जी , आप से बहुत कुछ सीखा जा सकता है , सब से पहले तो किसी का ब्लॉग हो उस को पड़ कर सिर्फ दो लफ़्ज़ों में जवाब देना मुझे अच्छा नहीं लगता किओंकि जब तक हम एक दुसरे को सवाल जवाब नहीं करते ब्लॉग की वोह कीमत नहीं पड़ती . आप ने इतनी मिहनत से एक लेख लिखा उस पर गोष्टी तो होनी ही चाहिए . अब आते है ब्लॉग के बारे में , मैं ५२ वर्ष से यहाँ रह रहा हूँ लेकिन मैंने अपनी संस्कृति को बचाए रखा , मेरे बच्चे भी पंजाबी बोलते हैं . बहुत वर्ष पहले मुम्बई से हमारे रिश्तेदार यहाँ आये . रिश्तेदार की वाइफ मुम्बई की पडी लिखी थी , हर वक्त अंग्रेजी में ही बात करे , मेरे बच्चे पंजाबी में बोलते . एक दिन मेरी बेटी कहने लगी डैड ! तुम ने तो हमें कहा है कि पंजाबी में ही बात करनी लेकिन यह आंटी तो इंग्लिश ही बोलती है , तो मैंने कहा बेटा , अब तुम भी इंग्लिश में बात करो . एक दिन बेटी की सहेलीआं हमारे घर आ गईं , तो वोह इतना फास्ट ब्रम्मी एक्सेंट में बात कर रही थीं कि वोह औरत मुंह की तरफ ही देखती रही किओंकि उन को समझ ही नहीं आ रही थी कि यह किया बोल रही हैं . सुबह उठ कर हमारा रिश्तेदार आया और कहने लगा , भाई साहिब मैं आप से मुआफी माँगना चाहता हूँ किओंकि आप के बच्चे इतनी अच्छी पंजाबी बोल रहे थे कि हम भारत में रहते हुए भी इंग्लिश बोलते हैं . मनमोहन जी , जब मैं टीवी पर भारत के लोगों को आधी भारती और आधी अंग्रेजी में बात करते देखता हूँ तो मुझे बहुत गुस्सा आता है . जो पंजाबी या हिंदी में बात करता है उस को पड़ा लिखा मानते ही नहीं . कई दफा तो मुझे हंसी ही आ जाती है कि कई लोग i mean to say कह कर अपनी भाषा बोलना शुरू करते हैं . हमारी संस्कृति बहुत पुरानी है जिस का कोई मोल नहीं है . लेकिन जब मैं देखता हूँ कि बर्थडे पार्तिआन वैलंटाइन डे और हर चीज़ वेस्ट की कॉपी तो मुझे दुःख होता है . आप कहते थे अंग्रेजों ने हमारी अच्छी बातें ग्रैह्न्न नहीं की . उन्होंने योग को अच्छा समझा और आप हैरान होंगे कि जब मैं १९६२ में यहाँ आया था तो बुक शौप पर एक बुक देखि जिस का नाम था be young with yoga मैंने वोह बुक खरीद ली जो अब तक मेरे पास है और इस बुक ने मुझे बहुत फैदा पौह्न्चाया .भारत में रहते हमें किसी को पता ही नहीं था कि योग किया होता है . अब तो भारत में राम देव ने भी योग का बहुत परचार किया है . कॉमेंट बड़ा हो गिया है इस लिए ख़तम करता हूँ .
नमस्ते श्री गुरमेल सिंह जी, आपकी मेल पढ़कर अच्छा लगा। आपकी बातें सच्चे भारतीय होने का सबूत हैं। एक नियम है कि मनुष्य को अपने सब काम सत्य और असत्य का विचार करके करने चाहियें। आपकी बातो व व्यवहार से मुझे इस नियम की पुष्टि होती दीखती है। प्रत्येक मनुष्य का कर्तव्य है कि वह अपनी शारीरिक, सामजिक, बौद्धिक और आत्मिक उन्नति करें। और ऐसा करके वह अपने ज्ञान व अनुभव को अपने आस पास के लोगो में बांटे। इसमें दूसरों की सहायता, सेवा व परोपकार वा दुखियों के प्रति सहानुभूति और उनकी सेवा आदि सभी अच्छे काम आ जाते हैं। ऐसा करके मैं समझता हूँ की एक मनुष्य विश्व मानव बन जाता है। हम प्राचीन भारतीय संस्कृति के अपने देश में वा संसार में संवाहक एवं संदेशवाहक (प्रचारक ) हैं. इसके साथ साथ हमें अपनी सभी बुराइयां छोड़नी है और दूसरों की हमसे अच्छी बातों को अपनाना है। इससे मनुष्यता को बल मिलता है।
आपमें अपने देश की भाषाओँ के प्रति प्रेम वा निष्ठां है,. यह प्रसंशनीय वा अनुकरणीय है। इसी प्रकार से हमें जहा तक हो सके अपने देश की वेशभूषा को भी लोकप्रिय बनाने का प्रयास करना चाहिए। अंग्रेजो के विषय में आदरणीय श्री विजय कुमार सिंघल जी ने महत्त्वपूर्ण एवं सत्य बातें लिखी है. इसके बावजूद मै यह अनुभव करता हूँ कि पश्चमी देशों ने ज्ञान तथा विज्ञानं में जो उन्नति की है, उससे सारी दुनिया को लाभ हुआ है. इस कारण वह सारी दुनिया के लिए प्रसंशा के पात्र है। आपका हार्दिक धन्यवाद एवं हार्दिक शुभकामनायें।
मनमोहन जी, मुझे इस बात से इनकार नहीं है कि आधुनिक ज्ञान-विज्ञान में पश्चिमी देश हमसे बहुत आगे हैं. फिर भी हमारे देश में प्राचीन ज्ञान-विज्ञान का जो खजाना है, वह किसी अन्य देश में नहीं है. ज्ञान का लाभ एक दुसरे से लेकर और देकर ही उठाया जा सकता है.
भाई साहब, क्षमा करें. मैं आपसे इस मामले पर सहमत नहीं हूँ कि अंग्रेज हमें बहुत कुछ देकर गए. वास्तव में वे हमारे देश का बहुत सा धन किसी ण किसी बहाने से लूटकर ले गए. मुगलों ने जो लिया वह यहीं दिया, चाहे ऐयाशी में उड़ाया हो, लेकिन अंग्रेज हमारे धन को अपने देश में ले गए. यहाँ के कल कार्कहने नष्ट कर दिए और जबरदस्ती अपना घटिया माल बेचा. इस तरह सारा धन लूट ले गए. हमारा देश जो अक्भी सोने की चिड़िया कहता था, अंग्रेजो के राज में कंगाल सा हो गया. आप इंग्लॅण्ड में रहते हैं, इसलिए ऐसा सोच रहे हैं. उन्होंने सबको बराबरी का हक़ दिया है, यह ठीक है. लेकिन अगर ऐसा न करते तो कोई वहां न जाता.