रीति-रिवाजों का भ्रम: क्यों असली ‘श्राद्ध’ केवल जीवितों के लिए है

आज की इस भागदौड़ भरी आधुनिक दुनिया में, परिवारों के भीतर रिश्तों का एक अदृश्य संकट गहराता जा रहा है। हम अक्सर जीवन में स्थिरता पाने के लिए अपनी प्राचीन परंपराओं की ओर देखते हैं, लेकिन कहीं न कहीं, समय के साथ इन परंपराओं का मूल दर्शन खो गया है। वैदिक संस्कृति में, परम सम्मान—जिसे ‘श्राद्ध’ कहा गया है—वह कभी भी मृतकों के लिए नहीं था। इसे स्पष्ट रूप से जीवित माता-पिता और बुजुर्गों के प्रति प्रेम, सम्मान और कर्तव्य के एक व्यावहारिक ढांचे के रूप में तैयार किया गया था।
श्रवण कुमार और भीष्म पितामह जैसे महापुरुषों को अक्सर पितृभक्ति का आदर्श उदाहरण माना जाता है। फिर भी, आधुनिक समाज ने इस दर्शन को पूरी तरह से उलट दिया है। आज एक गहरा भ्रम फैला हुआ है: जब तक बुजुर्ग जीवित रहते हैं, हम उनकी उपेक्षा करते हैं, लेकिन उनके जाने के बाद, उनकी आत्मा की शांति और तृप्ति के नाम पर बड़े-बड़े भोज आयोजित करते हैं और जटिल कर्मकांड (तर्पण) करते हैं।
महर्षि दयानंद सरस्वती द्वारा अपने अमर ग्रंथ ‘सत्यार्थ प्रकाश’ में पुनर्जीवित किया गया वैदिक ज्ञान, इस पर एक सीधा सुधार प्रस्तुत करता है। व्युत्पत्ति (Etymology) के अनुसार, ‘श्रोत’ का अर्थ सत्य है, और ‘धा’ का अर्थ धारण करना है। इसलिए, सच्चे और पवित्र भाव से किया गया कोई भी कार्य ही वास्तव में ‘श्राद्ध’ है। परिभाषा के अनुसार, सेवा केवल उसी की स्वीकार की जा सकती है जो सचेतन और जीवित हो। हमारे माता-पिता और बुजुर्ग हमारे सामने साक्षात, जीवित देवता हैं। उन्होंने हमें जन्म दिया, चलना सिखाने के लिए हमारा हाथ थामा और इस दुनिया में जीने के योग्य बनाया। जब तक वे इस सम्मान को महसूस कर सकते हैं, तब तक उनके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना हमारा परम कर्तव्य है।
एक कड़वा लेकिन बेहद ज़रूरी सच यह है कि जीवित माता-पिता की उपेक्षा करना और मृत्यु के बाद उन्हें प्रतीकात्मक रूप से खीर-पूरी खिलाना मानव समाज पर एक कलंक है। यदि किसी वृद्ध माता-पिता को जीवित रहते हुए सम्मान, प्रेम, पौष्टिक भोजन और चिकित्सा देखभाल नहीं मिलती, तो उनके मरणोपरांत उनके नाम पर लाखों रुपये दान करने या पुण्य कर्म करने का कोई आध्यात्मिक या व्यावहारिक मूल्य नहीं रह जाता।
हाल ही में सोनीपत से आई एक दिल दहला देने वाली घटना को देखिए, जो हमारे मौजूदा सामाजिक पतन को दर्शाती है। एक पिता को अपने अंतिम दिन एक वृद्धाश्रम में बिताने के लिए छोड़ दिया गया था। जब वृद्धाश्रम के प्रबंधक ने विदेश में रहने वाले उनके संपन्न बेटों से संपर्क किया और उन्हें पिता के निधन की सूचना देकर अंतिम संस्कार के लिए आने को कहा, तो बेटों का जवाब बेहद चौंकाने वाला था: “कृपया अंतिम संस्कार आप खुद ही कर दीजिए। हम वीडियो कॉल के जरिए जुड़ जाएंगे और आपके खाते में पैसे ट्रांसफर कर देंगे।” विडंबना देखिए, वही बेटे अब अपने पिता की आत्मा की शांति के लिए श्राद्ध के कर्मकांड करने के लिए पुजारियों की तलाश कर रहे हैं।
यह पाखंड एक बड़े तार्किक और आध्यात्मिक भटकाव को उजागर करता है। वैदिक दर्शन में, ‘पितृ’ शब्द का अर्थ मृत पूर्वज नहीं है; इसका सीधा अनुवाद ‘रक्षक’ या ‘देखभाल करने वाले’ से है—यानी हमारे जीवन के जीवित मार्गदर्शक। एक बार जब आत्मा भौतिक शरीर को छोड़ देती है, तो उसके सांसारिक बंधन टूट जाते हैं। वह अपने कर्मों के अनुसार अपनी अगली यात्रा पर आगे बढ़ जाती है।
तार्किक रूप से देखा जाए तो जो आत्मा अपने भौतिक शरीर को छोड़ चुकी है, उसे सांसारिक भूख या प्यास का अनुभव नहीं हो सकता। किसी आत्मा को भौतिक भोजन कराना असंभव है। जब कोई पुरोहित मृतक की ओर से स्वादिष्ट भोजन ग्रहण करता है, तो वह भोजन जीवित पुरोहित के पेट में जाता है, न कि आपके पूर्वजों के पास।
यदि हम वास्तव में एक संवेदनशील समाज का निर्माण करना चाहते हैं, तो आधुनिक पीढ़ी को दिखावे के रीति-रिवाजों से दूर हटकर सक्रिय और दैनिक करुणा की ओर बढ़ना होगा। हमें अपने माता-पिता का सम्मान तब करना चाहिए जब वे हमारे सामने बैठे हों—तब नहीं जब वे केवल एक तस्वीर बन चुके हों।

— नीला सूद